解脱 Times -- Pratibhā

今回は一歩引いて、俯瞰したところから書いてみたい。 長年続いてきた歩みが今、どこに向かうべきなのか、なぜ起きていたのか、今鮮明に見えてきている、というより、「わかる・感じる」というべきか。 そもそもなぜ私は、10年以上に渡って（一度別のブログを閉鎖しているのでそれを含めると10年以上になる）、ブログで己の体験と向き合い続けてきたのだろうか。その原点は、私の幼少期の「ある一夜」に遡る。 新宿の副都心から、西ヨーロッパの田園風景へ 私は北米で生まれ、大学で日本に戻るまで、さまざまな国を転々としながら育った。 小学校1年生のとき、全く日本語の通じないフランス語圏の片田舎へと引っ越すことになった。現地の小学校に編入するまでのいくばくかの期間、何もすることがない静かな時間があった。 それまで住んでいたのは、高層ビルが立ち並ぶ東京・新宿の副都心。それが突然、西ヨーロッパの田園風景の、古いユダヤ系貴族の屋敷へと移り住むことになった。 夜になると周囲は漆黒の闇に包まれ、気持ち悪いほどに無数の星が輝いていた。家の中にいるのは、家族とハウスキーパー、そして1匹の大型犬だけだった。 ある日の夜、私は慣れないベッドに横たわりながら、暗闇の中で天井を見つめて、ふと次のような考えが浮かんだ: 「私の名前は〇〇〇〇。でも、この広い土地でその名前を知っている人は誰もいない。今は夜で、みんな寝ている。私の名前を知っている家族も寝ている。私の名前を伝える言葉すら、誰にも通じない。私のことを知っていた友達や先生たちは、遠く遠く離れた日本にしかいないんだ」 その瞬間、強烈な問いが頭をよぎった。 「私って、本当にこの世界に実在しているのだろうか？ これを考えている、私の頭の中だけの存在なんじゃないだろうか。だって今この瞬間、私が存在することを証明できる人なんて誰一人いないのだから……。私って一体、何なんだろう？」 身体から重力が消えた瞬間 ――「ラギマー（Laghima）」の体験 それは恐怖や不安といったネガティブな感情ではなく、きわめて鮮明な「身体感覚」として訪れた。 そう感じた瞬間、 ふわっと自分の身体が軽くなるのを感じた。 仙骨のあたり（ベースチャクラ／ムーラダーラ）からエネルギーが立ち上がり、全身にかかる重力を無力化していくような「軽さのセンセーション」だった。ベッドの上に横たわったまま、まるで自分...

  前回の記事では、慢性的なストレスによって私たちの身体は「収縮状態」に入り、その状態が続くことで姿勢や呼吸、肌、思考までもが変化してしまうことを書いた。 では、その「心」と「身体」は、そもそもどのような関係にあるのだろうか。 私たちは学校教育の中で、「宇宙にビッグバンで物質が生まれ、その物質が変化を続ける中で生命が生まれ、さらに脳が発達した結果として意識が生まれた」と学んできた。 つまり、 物質 → 生命 → 脳 → 意識 という唯物論（すべては物質）的な世界観である。 しかし近年、この前提そのものを見直そうとする議論が、物理学、神経科学、哲学、そして意識研究の分野で広がっている。 その代表的な一人が、世界初の商用マイクロプロセッサを開発した物理学者で発明家の Federico Faggin である。彼は 「Seity（セイティ）」 という概念を提唱し、意識は脳が作り出した副産物ではなく、宇宙に最初から存在する根源的な実在ではないかと論じている。 また、情報処理科学とAI研究を経て哲学者となり、 Essentia Foundation を設立した Bernardo Kastrup は「分析的観念論（Analytic Idealism）」という立場から、物質ではなく意識こそが現実の最も根本にあるという考えを、現代科学や哲学の知見を踏まえて発信している。 さらに、この問いは哲学だけではなく科学の世界でも真剣に議論されている。ノーベル物理学賞を受賞した物理学者 Roger Penrose と麻酔科医 Stuart Hameroff は、脳の神経細胞内にある微小管で量子現象が意識に関与している可能性を示す 「Orch-OR（Orchestrated Objective Reduction）理論」 を提唱した。 量子現象は、湿潤な生物の内側における環境では起こりえないとされていたが、最近ではDNAコードを読み取って酵素が生成されるプロセスにも量子現象が関与している可能性についての研究も進んでおり、脳と意識、人体をめぐって量子物理学と生物学の最先端が近づき、重なりつつある。 デカルト以来、科学の主流であり続けた還元主義的唯物論の考え方が揺らぎ始めたのは、量子物理学における不可解な現象が実験によって次々と確認されるようになったからだ。 たとえば、アインシュ...

  17年前、突然クンダリーニ上昇があり、いわゆるスピリチュアル界隈でいう「アセンション」が始まった。確かにそれ以降、不思議なるタイミングで助けられたり、偶然とは思えない出来事が続いたりと、「運がいい」と感じることは多かった。 一方で、病気やケガも続き、プライベートも決して思い描いたようには進まなかった。アファメーションを書き、ジャーナルを書き、「私は豊かだ」「私は幸せだ」と現在形で何度も書き続けた。引き寄せの法則では、「なりたい」ではなく、「すでになっている」と現在形で表現することが大切だと言われる。 理由は、「そうなった気持ち」になることで、その状態が現実を引き寄せるから、と言われている。この考え方自体は、とても本質を突いている。 でも、長年実践してきて気が付いたのは、肝心のなところを見落としていたということ。結果として効果が無かったどころか、むしろ逆の方向へ自分を導いていたところがある。 「私は豊かだ」と何度唱えたとしても、その瞬間「からだ」はどういう状態だろうか？ 将来への不安で胃が縮こまり、呼吸は浅く、肩はすくみ、首は前に出て、眉間にはしわが寄っている。 体内ではストレス反応が続き、自律神経が緊張状態に入り、心拍数は早くなり、筋肉は無意識に硬くなっている。つまり、ストレスホルモンの「コルチゾール」によって不安な状態、闘争・逃走本能に支配された状態にある。なぜなら、人間は放っておけば、「食べておかなければ」「今ため込まなければ」「危険に備えなければ」と、いう哺乳類としての生存本能に従って、不安に突き動かされる動物だからである。 もし身体全体が「危険だ」「足りない」「生き延びなければ」と反応しているなら、頭でどれだけ「私は豊かだ」と唱えても、身体はまったく違うメッセージ＝エネルギー＝周波数を発していることになる。 頭は「豊かだ」と言っている。 でも身体は「怖い」と発信している。 もし宇宙との相互作用が、その人全体の「状態」によって起こるとすれば、反映されるのは頭で考えた言葉よりも、身体全体が発している状態なのではないだろうか。なぜか？人体には合計３７兆個もの細胞があり、その全てが電流を発している。一瞬で電気信号を全身に巡らせることができる心臓の電磁波は、人体の外部１～３メートルまで計測可能な程強く、最大で脳波の５千倍にも及ぶほどの強さがある。人間の体全...

トランプ前大統領がカナダのカーニー首相との会談で記者を前に語った「世界を揺るがす、とてもとても大きなニュース」の予告。関税ではない――しかも、非常にポジティブな内容だという。 え、それって何？ 世界を変えるような話で、ポジティブで、しかも関税じゃないって……？ 実は私、ちょっとワクワクしてるんです、というより、、ワクワクしようとしてるというべきか？ 第一次政権時代の最後にトランプ氏がまとめて公開を指示した情報の一つが、米海兵隊パイロットによる未確認航空現象：UAPへの遭遇に関する情報でした。 当時も「ディープステートが隠していた真実をトランプが明るみに出した」という憶測が飛び交いました。本当はもっと踏み込みたかったけど、どうしてもできない事情があった、とも。 そして今回もまた、“世界を揺るがす”“ポジティブな”という言葉が並ぶと、どうしても地球外生命体の存在や、高次存在のような話を連想してしまう。 たとえば。 もし人類以外の知的生命体が公式に確認されたら？ 戦争や分断、経済摩擦に翻弄される毎日が、突然ちっぽけに思えてくるかもしれない。 「私たちは“地球人”だった」と気づけるような、壮大な視点の変化が訪れたら？ もちろん、妄想かもしれません。 でも、こんな時代だからこそ、私たちは“とんでもなくマーベラスでユニークなこと”を考えて、引き寄せて、生きていったっていいと思うんです。 ニュースは人を疲れさせる。 でも、私は悲観せずに、憤慨もせずに、そこに何か学びや発見がないか、別の角度から見るようにしています。 そうすることで、毎日はもっと軽やかに、楽しくなる。 “とてもとても大きなニュース”をちょっとポジティブな妄想を膨らませながら、待ってみる？ どうせなら、宇宙規模のサプライズを――そんな気持ちで、私はこの時代を楽しんでいます。 トランプ氏の発表、あなたはどんな“とんでもないこと”を想像しますか？

 私が数年前に読んで影響を受けた本で、リサ・ミラー博士のThe Awakened Brainという本があります。ミラーさんはコロンビア大学の心理学の教授なので、怪しい人ではありません。彼女のこの本あたりから、霊的なものが、メインストリーム社会や、科学において、これまで隅っこに追いやられていたことの反省が広がり始めたように感じています。マーク・マンソンという自己啓発のコーチは、Fワードのなどのスラングを使って、ギリシャ哲学などを活用し、小さなことでクヨクヨしないself helpの生き方を伝えることで爆発的な人気を得ましたが、今回はちょっとそれを真似して？「タメ口」スタイルでミラー博士の研究に依拠してどうしたらハッピーになれるかについて掘り下げてみたいと思います。 脳を目覚めさせて、不安やモヤモヤを吹っ飛ばそう！ 最近なんか元気なくない？「仕事ばっかで疲れた」「なんかモヤモヤする」「何のために頑張ってるのかわからん」って思ってない？実は、そういうときにこそ、 「スピリチュアルな視点」 がめっちゃ効くんだよね。いや、怪しい宗教とかじゃないよ！科学的に証明されてる話で。 これ、コロンビア大学の心理学の教授のリサ・ミラー博士の『 The Awakened Brain 』っていうニューヨークタイムズのベストセラーにもなった本に書いてあることなんだけど、人間の脳って「スピリチュアルなつながり」を感じたとき、めちゃくちゃ元気を取り戻すらしいんだよね。でもって、うつっぽい気持ちや、不安感、やる気のなさから抜け出す手助けをしてくれるんだって。 スピリチュアルな視点ってなんなん？ スピリチュアルって聞くと、「宗教？」とか「なんか怪しい」と思うかもしれないけど、全然そんな堅苦しいものじゃないの。ここで言うスピリチュアルは、「自分の人生にはもっと大きな意味がある」とか、「何か大きな力に支えられてる」って思える感覚のこと。 たとえば、辛いときに友達や家族が「大丈夫だよ」って言ってくれると安心するよね。それのもっと大きなバージョンみたいなもの。自分が 「一人じゃない」 って思えるだけで、不思議と心が軽くなったり、頑張る力が湧いてくるんだよね。 脳が「つながり」を求めてる ミラー博士によると、脳には 「目覚める脳」（覚醒、ともいうよね） の仕組みがあって、それがスピリチ...

  近代社会で忘れられた「心と魂の探求」～現代企業戦士に必要なサイケデリック体験の視点～ 忙しい毎日を送る現代の企業戦士の中には、言葉にしづらい「何か足りない感覚」を抱えている人が少なくありません。仕事に追われ、目標を達成し続けても、心の奥底で満たされないような感覚。それは一体何なのでしょうか？ プロジェクトが成功した後、リスク処理の後、夢見ていたポジションへのプロモーション、そんな時にふと感じる「何のために？」というぽっかり感。そこをみてしまうと、自分がそこ知れぬ闇に落ちていってしまいそうで、目を背けてはいませんか？でもその闇の先に、光があるとしたら？ スピリチュアルリーダーでありコーチでもあるナターシャ・ペルグロム氏は、その「足りない感覚」の背景に、現代人が忘れ去ってしまった 「心と魂の探求」 があると指摘します。そして、サイケデリック体験がその探求を深めるための一助となる可能性について、科学的・精神的観点から語っています。 サイケデリック体験の重要性とは？ サイケデリック体験とは、意識を拡大し、内なる自己と深く向き合うプロセスを指します。古代の人類は、何千年もの間、こうした体験を宗教的儀式や共同体の一部として取り入れてきました。それは、 個人が成熟し、バランスの取れた人間になるための重要な通過儀礼 として機能していたのです。 近年、神経科学の進歩により、サイケデリックが脳のネットワークを再構成し、感情やストレスの処理能力を高める効果があることが実証されつつあります。この体験は、以下のような効果をもたらすと考えられています： 心の奥深くにあるブロックの解放 感情的成熟とつながりの感覚の強化 宇宙的な視点の獲得 （自分が世界とどう結びついているかを理解する そしてそもそも、身体にドーパミンなどの快楽物質が放出される生化学機能が存在していること自体、アヤワスカなどのハーブなどによってもたらされる儀礼的サイケデリック体験が、人間にとって生来的に必要なものであることを証明していると言えます。 企業戦士とサイケデリック体験：失われたつながり 現代の企業社会は効率と競争を最優先とし、心と体、そして他者とのつながりを軽視しがちです。この結果、企業で働く多くの人が次のような状態に陥っています： 自分の人生に対する目的感や充実感の欠如 常にストレスとプレッシャーにさらされ...

  クンダリーニを単なるエネルギーと考える人もいますが、それは誤解です。クンダリーニはエネルギーであると同時に、「意識」であり、「独自の意志を持つ存在」でもあります。この観点は、クンダリーニ覚醒の本質を理解する鍵となります。では、これが何を意味し、私たちの魂や人生とどう関わるのかを見ていきましょう。 クンダリーニは自己の一部でありながら超越的な存在 クンダリーニは、あなた自身の魂と深く結びついていますが、同時に宇宙全体とつながっている普遍的な意識の一部でもあります。そのため、クンダリーニは「自分自身」でありながら、「自分を超えた何か」でもあるのです。この意識は、ただ眠ったままの力ではなく、自らの目覚めを通じてあなたを進化させようとする「意志」を持っています。 クンダリーニの意志とは？ クンダリーニが目覚めるとき、その意志は一貫しています。それは、 「あなたを本来の自己に目覚めさせる」 ことです。このプロセスでは、以下のような変容が起こります： 魂の進化 クンダリーニは、自己の中に潜んでいた本質的な課題や未解決の感情を表面化させます。これにより、私たちは自分の弱さ、影の部分、そして真の力に気づくことができます。その影の部分と向き合うことで、ホーリスティックな、全体としての自分に目覚めることができるのです。人は多くの場合自分の影の部分やトラウマから目を背けますが、魂が進化するには、影の部分に気づき、見つめ、取り込み、そして受け入れることが必要なのです エゴの崩壊 クンダリーニの意志は、私たちのエゴや、これまでの社会的条件づけによって形成された虚像を解体します。この崩壊は一時的に苦痛を伴いますが、それが本当の自由と統合への第一歩です。 宇宙との統合 クンダリーニは、私たちが「個」の存在を超えて、宇宙と一体であることを理解させます。この過程で、愛や光、そして普遍的な善に基づいた生き方へと導かれます。 クンダリーニはなぜ「意志」を持つのか？ クンダリーニが独自の意志を持つ理由は、それが単なるエネルギーではなく、「生命そのもの」の動的な力であるためです。生命はランダムなものではなく、常に秩序と調和を求めます。クンダリーニの意志は、その秩序に基づき、私たちを内側から変容させようとする働きなのです。 クンダリーニ覚醒は個人的な旅 ...

こんにちは。 今日はいいお天気ですね。 娘のプールのお稽古で車で遠出しています。 遠出と言っても車で１５分くらいの住宅街なのですが、、、。 最近特にアセンションが加速していて、私もどんどんディセンション＝統合が進行していますが、わかりやすいのがテレキネシスです。 覚醒した１４年前に大変強いテレキネシス（ものを動かす超能力）が発生して、その後、琉球古武術と合気道をあわせた道場にいって呼吸法によってコントロールすることを学んだ結果、少しものを動かすことができるようになりました。といっても肌に磁石のようにものをくっつけて動かす程度で、触れていないものを明らかに動かす、ということはできませんでした。 それが、今年に入ってから、どんどん強くなって、そして3月に入ってから、物質の質感とエネルギーが変化して、従来のテレキネシス的なパワーが強くなったなぁと感じたので、ふとものを動かせないかやってみました。 スタウォーズのジェダイのようにしゅーっとは動かず、転がるものが転がる程度ですが、でも動かせます。 私はこれを 引き寄せの可視化・物理化 と呼んでいます。 というのも、自分のエネルギ＝意志によって、ある程度質量や重量のある物体を動かせるのであれば、まだ物質化していない純粋なエネルギー状態である想念・夢・希望・意志・可能性などを引き寄せることはもっとずっと簡単なはずではないですか？それらは、量子として存在し、質量も計測不可能なほど軽く、重力も時間も空間も超克するわけですから。 「こうなりたい・こうなる自分」を想像したら、瞬時にそれを引き寄せられるはずです。 でも、大事なのは、その気持ちが焦燥感や恐れから発生しているのではなく、純粋ににそれを獲得した充足感を感じる、わくわくする、その状態を感じることによる喜びを感じているところから発生しているということ。でないと、その逆の不足状態の強化を引き寄せてしまうのです。 その証拠に、人にテレキネシスをおみせしようと焦ってしまう時は、モノは私の方に引き寄せられるのではなく、むしろ反発して遠くに転がっていってしまいます。でもその原理と動力源は一緒なのです。ただ、引き寄せているのではなく「遠ざけ」てしまっているだけで。焦って引き寄せようとすると、むしろ願望を遠ざけてしまうのです。 よかったら下記TikTokの動画をご覧ください、Bloggerは動画と...

こんにちは。 ゴールデンウィークどのようにお過ごしですか。 最近、ディセンションに関する質問をいただきました。「ディセンションをしているのだけれど、ライトボディ化は進みますか？」という内容でした。 結論から言うと、前回書いたネガティブであっても大丈夫なのか？というご質問と同じく、「問題ない」です。しかし、ディセンションという言葉に対してまず誤解を抱いている方が多いな、と思うので、あらためてディセンションに関してちょっと解説します。 ディセンションとは、descension, で、descend降りてくる、という動詞の名詞で、要するに「降りてくる・降りる」と言う意味です。 どこから降りてくるのかというと、 より「高次元の自分自身」が、高次元から、この三次元の地球にいる自分自身に「降りてくる」のです。 なので、三次元にいる自分自身の波動が下がるとか、自分が何か悪いことをして次元がさがる？みたいな感じで「ディセンション」を捉えていらっしゃる方々多いのですが、それとは全く異なり、むし「次元上昇」＝アセンション の過程で起きる一つのプロセスです。 より高いところ＝4次元以上と言われていますが、そういった高い次元にいる自分自身の大元との「統合」でもあります。 これが起きると、何が起きるのかというと、特に身体においてと、物理的な現象において、捉えようによっては「不都合」や「不具合」「不快」と感じることが起きてきます。その一連の過程や現象を「ディセンション」と言います。 身体面で起きる一番一般的なものは、めまいと頭痛です。 めまいに関して。高次元では、時間・空間・重力・磁力などの法則が異なり、地球とは全くことなる世界です。簡単に言うと、時空を超えています。純粋にエネルギーの世界だと私はおもっていますが、そのエネルギー自体が、地球のものよりもずっと軽く、そして強いのです。 だからこそ、その高次元のエネルギーとつながると、そもそも地球で感じていたエネルギーと全然違うので面食らいますし、地球上にいながらにして高次元のエネルギーとつながると、自分がぐるぐる回っているような、体の中から螺旋状に右回りに回されるような感覚があります。 このため、いわゆるメニエール病と言われるような症状を覚えます。 実は、わたしの人生において今まで出会ったメニエールやめまいに苦しんでいる人は、大概とてもピュアな精...

  このところ、ウクライナの書き込みが続きましたね。ちょっと饒舌になりすぎたかなと反省しています。今、情報が多すぎますね。心が疲れてきた、というところ、ありませんか？「情報戦」まさに情報が「戦争」になっている、そんなところありますね 。 私はちょっとその流れに影響されてしまったのかもしれません。 今これを私は病院の一室で書いています。 明日朝から、全身麻酔で手術を受けます。別に、その手術自体で、生きるか死ぬかの瀬戸際ということではありません。長い目で見ると、もしかすると命にかかわるかもしれないものが、大変運よく、奇跡的といってもいいほどの、まったくの偶然の流れで３か月ほど前に見つかったのです。 経過観察をしたら、まだあるね、ということで、取っていただけることになりました。 方向性が決まるまでは、最悪の事態をつい想像してしまうと、ともすると深く暗い淵に落ちていくような、そんな気配もありました。しかし、そんな気配を感じたときに、私を光のほうに引き戻してくれたのが、 Faith です。 Faith って、日本語には訳しにくい。信仰、というのが辞書的な訳語です。でも、特定の宗教を持たない人はちょっと違和感のある言葉ですよね。信念？そうとも言えます。 ただ「信じている」、あるいは「確信」していること、その二つを足してに２で割ったような、そんなものでしょうか。 何への Faith かというと、それは、 このブログにこれまで書いてきたことすべてへの Faith です。 宇宙を、大いなるものを信じて、それに対してすべてを委ねること。 明け渡せば、心には正しく、清く、明るいものが入ってくること。 心が明るいもので満たされれば、明るい未来がやってくるということ。 そして、宇宙を信じれば信じるほど、宇宙はよき知らせ、明るい未来、光で応えてくれるということ。 ここ数か月の間、生と死、について、いつもよりもたくさん考える機会がありました。 そもそもコロナ禍で、そういう方、多いと思います。 そんな中で勃発した戦争、毎日届く、心がはりさけそうになるようなつらい映像。 そして個人的には、みつかった病変がどうなるのか、そしてどうするのか？という、３か月という、経過観察に必要な時間が経つまでは、結論が出ない、という宙ぶらりんで...

  聖書の中には「柔和」という言葉が非常によく出てきます。それもとても重要な場面で。そもそも、イエス様がロバに乗ってやってきた時点で、「柔和な王」と言われているので、神が「柔和である」ことは神の最も大事な特徴だということがわかります。また、神に愛されるのは人間における「柔和」な性質であることも多くの場所で明らかにされています。でも、この柔和という漢字の言葉、かなり使いなれない、聞き慣れない言葉だし、どういうことをさすのか、もっと詳しくしりたいと思ったんです。 そこで、英語をみてみたら、時代の変遷によって訳語が変わってきているのがわかりました。聖書はもともとギリシャ語で書かれていて、それを英語に訳しているのですが、キングジェームスという１７世紀に出版された版のものまでは、柔和はmeeknessという英語で訳されています。このmeeknessには、ただ「柔らかい」だけでなく、submissionという自分を明け渡す、神に委ねる、というような受け身・あるいは弱さが含まれています。 その後の版では、humble へりくだって・恭しく、や、graciously感謝を持って、みたいな訳語もあったりして、場所によって統一されていない。humble にいたっては、現代の一般的な英語の聖書でもmeeknessがかつて使われていたところに充てられているのですが、日本語の「柔和」とはあまり被らず、いよいよ神が何をもって「柔和」とするのか、謎は深まるばかりです。 それで気になって、クリスチャンのママ友に話してみたところ、ギリシャ語ではmeeknessはもともとなんだったのかと調べてみたら、と言われました。聖書はもともとギリシャ語で編纂されたものだからです。で、英語でmeek/ meeknessと訳されたのは、もともとPrausというギリシャ語で、この言葉にはすごく深い意味があることがわかりました。 アリストテレスは、このプラウス、あるいはプラウスらしさ、という名詞であるプラウパティアのことを 「 怒りがありすぎて怒りに押し流されている状態」と「怒りが全くなさすぎてダメな状態」の間のちょうど良い状態で「怒りが自制されている状態」を表す、ベストの状態である と考えました。つまり、プラウスな状態にある人は、怒りのバランスを取ることができる、すなわちコントロール可能な「強さ」を持っている、...